https://gorky.media/books-collection/5- ... h-vetnama/
5 книг о том, как разобраться в современных культах Вьетнама
Артем Лоскутников
Гид, путешественник, исследователь Юго-Восточной Азии
Чтобы подойти к обзору выбранных книг, хочется хотя бы в двух словах описать религиозный ландшафт Вьетнама. Как гиду, мне много раз приходилось сталкиваться с тем, что туристы считают Вьетнам чем-то вроде Таиланда и не замечают в жизни этих стран особых различий. При этом, хоть Вьетнам и считается страной Юго-Восточной Азии, с точки зрения культуры и религии его трудно отнести к Индийскому субрегиону, в этом смысле это скорее очень самобытная часть «Большого Китая».
Сейчас во Вьетнаме около десяти крупных конфессий, имеющих официальный статус. Это буддизм, католицизм, протестантизм, местный культ предков, ислам, каодаизм и некоторые другие. Хотя официальная статистика говорит о том, что большинство современных вьетнамцев атеисты, все не так просто. Дело в некорректном подсчете: в основном вьетнамцы, которые исповедуют традиционный культ предков и другие местные верования, связанные с анимизмом и тотемизмом, не считают эти практики за религию. Например, у вьетнамца дома может быть алтарь, где он ставит свечи духам предков, но при этом считает себя атеистом. Поэтому на конкретный вопрос «какой религии вы принадлежите» вьетнамец может и не дать ответ. Ко всему прочему во Вьетнаме сильная религиозная синкретика — там не зазорно ходить в буддийский храм и при этом иметь домашний алтарь, а во время праздников других конфессий принимать участие в их ритуалах и празднествах.
Вьетнамская триада традиционных религий сильно переплетается с китайской религиозной системой. Поэтому, например, вьетнамский культ предков очень похож на китайский и включает в себя элементы даосских культов, конфуцианские модели почитания духов родственников, кооптацию местных анимистических верований. Основное направление буддизма в стране — «тхиен» буддизм — одно из течений Махаяны, родственное школам дзен и чань, и только небольшое количество живущих на юге кхмеров практикуют буддизм тхеравады. Особняком стоит христианство. Католические миссионеры попали в Юго-Восточную Азию в XVII веке, но только приход в Индокитай французов и колониальные войны помогли католицизму по-настоящему закрепиться в регионе. Крошечный процент составляют протестанты, миссии евангелистов работают в горных районах, поэтому большинство новообращенных христиан относятся к национальным меньшинствам.
В первую очередь в эту подборку вошли книги о вьетнамских синкретических религиях — Хоа Хао и Као Дай, — которые зародились в регионе Дельты Меконга в начале прошлого века. Это уникальный вьетнамский феномен, модернистские религиозные течения, которые в период бурных социальных событий во Вьетнаме середины века стали важной частью современного религиозного ландшафта страны. Как и многим, мне всегда было интересно, «как создать свою религию». Также в подборку вошли книга о религии и культуре тямов — народа, потерявшего свою страну, — книга о вьетнамском культе китов и свежий сборник переводов вьетнамских мифов.
«5 книг о том, как разобраться в современных культах Вьетнама»
Модератор: tykva
Re: «5 книг о том, как разобраться в современных культах Вьетнама»
Подборку хочется начать недавней книгой Е. Ю. Кнорозовой «Духовная культура Вьетнама». Екатерина Юрьевна известна большинству непричастных к академической науке как дочь Юрия Кнорозова — ученого, который расшифровывал письменность майя. Но для изучающих культуру Вьетнама она в первую очередь один из видных вьетнамистов современной России, специалист по этнографии и мифологии, переводчик средневековых вьетнамских и китайских текстов, редактор и научный руководитель.
В книге «Духовная культура Вьетнама» собраны различные мифологические комплексы народов этой страны, а также их сравнения с мифами Китая, Японии и Южной Кореи, дан подробный анализ связей. В Советском Союзе выходило много книг по мифологии и истории Вьетнама, я до сих пор помню сборник «Сказки Вьетнама» в зеленом переплете, но подобные работы издавались еще в середине прошлого века и любая новая книга — это настоящий праздник для любителей Вьетнама и тех, кто занимается изучением культуры этой страны.
Книга, которая вошла в эту подборку, была издана в 2020 году и вобрала в себя многое из того, что Екатерина Юрьевна уже публиковала ранее (как переводы текстов, так и аналитические статьи), но в формате книги материал был дополнен и переработан. Книга будет любопытна всем, кто интересуется культурой и этнографией Азии, хочет больше узнать о формировании религий региона. В то же время здесь собран богатый этнографический материал, поэтому даже читатель, который не причастен к истории Индокитая или Востока, но любит сказки, с удовольствием проведет время за чтением.
Re: «5 книг о том, как разобраться в современных культах Вьетнама»
Владимир Николаевич Колотов начал свою научную карьеру в 90-х, сегодня он один из ведущих российских специалистов по вьетнамской геополитике, автор сотни статей о политике, литературе, истории. Основной корпус его работ посвящен «восточно-азиатской дуге нестабильности» — это часть так называемой «дуги нестабильности» Збигнева Бжезинского. Известный американский политолог в свое время ввел этот термин для описания геополитической ситуации в Азиатско-Тихоокеанском регионе. В своих работах Владимир Николаевич описывает некоторые аспекты политики в отношениях между Китаем, Вьетнамом, Филиппинами, Индонезией, Таиландом, США и Россией.
В книге, которая здесь представлена, Колотов описывает, как во Вьетнаме к началу двадцатого века сформировались новые религиозные учения и как они стали фактором внутренней политики и повлияли на ход двух вьетнамских войн. На первый взгляд, концепция книги выглядит как конспирологическая теория: Колотов считает, что религиозные течения, которые появились во Вьетнаме на волне слома эпох, были последовательно инспирированы разведками государств, боровшимися за власть в регионе. Но правомерность своей теории он доказывает множеством исторических документов и четкой аргументацией основного тезиса, поэтому довольно объемный текст читается на одном дыхании, как политический детектив.
Владимир Николаевич рассказывает, как во Вьетнам пришло католичество и какими методами миссионеры подготовили Вьетнам к его колониальной участи, как европейская мода на медиумов и мистиков начала двадцатого века пришла в тропики и что это привнесло в традиционный буддизм, а также причем здесь японский Кемпентай и французское Сюрте. Он разбирает новейшие синкретические религии Вьетнама — хоахаизм и каодаизм — не как религиозные течения, а как социальные явления, обусловленные запросом на модернизм в религиозной среде, совпавшим с национальным строительством во время деколонизации.
В ходе повествования Колотов приводит различные доказательства участия внешних сил в «религиозном строительстве»: документы французской контрразведки, мемуары иезуитских миссионеров, отчеты колониальной администрации. Автор интерпретирует документы как свидетельства о том, что многочисленные силы поддерживали религиозный порыв к обновлению и активно влияли на политику. Колотов делает вывод, что постепенно сформировавшиеся новые течения благодаря вливанию денег и административной помощи выросли в независимую силу, которая должна была помочь Франции в реализации политики «управляемого хаоса» после ухода официального Парижа из Индокитая.
Книга по-настоящему будет интересна тем, кто хотел бы разобраться в хитросплетениях вьетнамской, французской, японской и американской политик в регионе. Но также и тем, кто хочет больше узнать, как формируются новые религиозные течения. Ведь сейчас Као Дай — это не маленькая секта, а религия с более чем 5 000 000 последователей. И если вам еще недостаточно поводов для прочтения этой монографии, то тот факт, что в книге есть стенограмма спиритического сеанса патриарха Као Дай с духом В. И. Ленина, должен вас убедить.
Re: «5 книг о том, как разобраться в современных культах Вьетнама»
Sergei Blagov. Honest Mistakes: The Life and Death of Trình Minh Thế. Nova Science Publishers, 2001
Книга Сергея Благова тоже о религии Као Дай, но уже о человеке, который мог стать одним из лидеров Южного Вьетнама, но не стал — генерале Тхе. И хотя обе книги об истории гражданской войны во Вьетнаме, которые Сергей Благов выпустил в США, — это переработанные диссертации, защищенные в СССР незадолго до распада страны, в своей англоязычной версии они избавлены от присущих всей академической литературе той поры марксистско-ленинских штампов. И если вам удастся найти эти книги (а сейчас это библиографическая редкость), то вы сможете получить самую полную информацию о предмете академического интереса их автора.
Книги Благова, как и книга Колотова, посвящены тем же религиозным явлениям в жизни Вьетнама начала двадцатого века — буддисткой секте Хоа Хао и квазимистическому учению Као Дай. Во время нацбилдинга, который начался в конце девятнадцатого века и продолжался вплоть до объединения страны в 1975 году, эти новые религиозные группы активно участвовали в политических процессах, а на время гражданской войны религиозные общины этих течений фактически заменили своим последователям государство.
Буддистская школа Хоа Хао и религия Као Дай — значимые примеры того, как сформировались новые синкретические религиозные течения в условиях стремительной модернизации общества. А также того, как религия может стать базисом для самоорганизации населения. Ведь отряды милиции Хоа Хао защищали свои деревни в дельте Меконга как от правительственных войск Южного Вьетнама, так и от партизанов Вьетминь, а «епископы» и «патриархи» Као Дай были не столько религиозными деятелями, сколько полевыми командирами и генералами.
Книга Благова о Чинь Минь Тхе, человеке, выросшем в религиозной общине Као Дай в «столице» этой новой религии, городе Тэйнинь, наглядно рассказывает, какие силы действовали во вьетнамской политике в те времена, как религия Као Дай работала с населением, как создавались кассы взаимопомощи, как раздавалась еда, организовывался быт общины, как религиозное общество может саморегулироваться, когда государство исчезает в пучине гражданской войны.
Re: «5 книг о том, как разобраться в современных культах Вьетнама»
Agnès De Féo. Parlons cham du Vietnam. Editorial L'Harmattan, 2015
Чтобы понимать, насколько интересна религиозная культура тямов, нужно немного углубиться в историю этого народа. Некогда тямы населяли весь Центральный Вьетнам, их государство существовало до семнадцатого века, пока не было поглощено вьетнамской экспансией. И хотя общины тямов до сих пор есть во многих странах региона, в основном они живут во Вьетнаме и Камбодже. Считается, что в мире живет около полумиллиона представителей этого народа. Но любые цифры будут неточны, потому тямские общины находятся на территории, где качественная статистика до сих пор оставляет желать лучшего. К тому же на точный подсчет влияет политика.
Во Вьетнаме негласно действует политика «вьетнамизации», когда представители малых этносов отказываются от своей идентичности в силу экономического или политического давления. С практической точки зрения быть кхмером или тямом во Вьетнаме гораздо сложнее, чем представителем титульного этноса — кинь. Тямы имеют свой язык и письменность, которая восходит к индийскому слоговому письму брахми. Ни язык, ни письменность тямов не похожи на вьетнамские и имеют разные корни, но национального образования и возможности использовать свой язык для коммуникации у них нет. В Камбодже многие тямы стали жертвами геноцида во время режима красных кхмеров и подверглись аналогичной политике «кхмеризации».
Культура тямов находится в большем упадке. Дело в том, что к концу XVII века государство Северного Вьетнама — Дай Вьет — полностью захватило территорию Центрального Вьетнама и тямы постепенно ассимилировались. Уже в средние века тямы имели две религиозные традиции: ислам и индуизм. Но это всегда были религиозные ответвления, значительно отличающиеся от своих коренных версий. Есть такой термин «санскритизация ислама» — это когда в средневековой Индии ислам из-за близости к индуизму приобрел необычные практики и формы. Так и ислам тямов имеет множество неортодоксальных допущений. Так же и тямский индуизм — это своеобразная религия, хотя в индуизме и нельзя говорить о какой-то унификации.
Сейчас, из-за того что мусульманские тямские общины активно общаются с близкими по происхождению индонезийцами и малайцами, у них происходит процесс «салафитизации». То есть традиционный ислам тямов испытывает влияние салафитских миссионеров, которые приехали во Вьетнам и Камбоджу в девяностые годы в рамках гуманитарного сотрудничества. Тямские девушки начинают носить закрытую паранджу, учить арабский, не ассоциировать себя с представителями того государства, в котором они живут. Большая проблема тямов в том, что они — разделенный народ. Когда в XVII веке их стали вытеснять вьетнамцы, многие общины бежали на территорию современной Камбоджи.
Во время режима красных кхмеров Пол Пот и руководство Демократической Кампучии активно проводили политику «кхмеризации» живущих на территории Камбоджи этнических меньшинств. По материалам Чрезвычайных палат в судах Камбоджи (Трибунал по преступлениям режима красных кхмеров) порядка 100 000 представителей тямского меньшинства были убиты, пропали без вести или были согнаны во время практик выселения. Сейчас тямская община современной Камбоджи салафитизируется из-за того, что уход в религию для меньшинств является одним из выходов в ситуации давления со стороны более крупного этноса и государственной политики. Но не все так плохо, политика терпимости приходит и в общества Вьетнама и Камбоджи. Тямам открыто разрешают практиковать свою религию, а на волне интереса к истории страны и роста туризма до пандемии традиционные практики стали представлять интерес для иностранцев.
Книга, о которой мы говорим, рассматривает в первую очередь вопрос о том, как тямы вообще оказались в этой ситуации: как так случилось, что некогда большой и сильный народ с мощной культурой сейчас разделен по нескольким странам региона, а его культура угасает? Книга не очень новая, но ее авторка является одним из ярких специалистов по теме. Аньес занимается процессами исламизации и исследованием исламской культуры во Франции и ее бывших колониях.
У нее есть работы и по Талибану, и по алжирским мусульманам, и по проблеме женщин в мусульманских общинах во Франции. Но жизнь мусульманских общин тямов в Камбодже и Вьетнаме занимает в ее исследованиях отдельное место. Аньес больше десяти лет проработала в регионе как журналист и исследователь, выпустила три документальных фильма о жизни в дельте Меконга, а также несколько книг по теме.
Re: «5 книг о том, как разобраться в современных культах Вьетнама»
В книге Кнорозовой, о которой мы говорили выше, описывается множество вьетнамских мифов и сказаний, которые стали неотъемлемой частью местных религиозных практик, но одному культу уделено внимания, на мой взгляд, непростительно мало — вьетнамскому культу почитания китов — культу Ка Онг. Вьетнамское словосочетание Cá Ông можно буквально перевести как «господин рыба», «дедушка рыба», это культ рыбаков и рыбацких общин с побережья Центрального и Южного Вьетнама. Те, кто напрямую связан с морем, почитают китов и морских млекопитающих как слуг и проявления могущественного морского духа, который защищает и оберегает вышедших в море от беды.
Вьетнамцы традиционно боятся воды. Несмотря на то, что современный Вьетнам имеет почти 4000 километров морского побережья, вьетнамцы никогда не были большими мореходами. Во вьетнамском культурном коде нет любви к морю. Не считая рыбалки, море для них — это всегда что-то опасное. С моря приходят разрушительные тайфуны и ураганы, в море можно утонуть. Если понаблюдать за вьетнамцами, отдыхающими на пляже, то можно заметить, что они практически не плавают, а купаются на мелководье, и то вооружившись надувными кругами под бдительным присмотром спасателей.
Тямы же, к чьему наследию относят эту традицию, были морским народом, королями океана. Десять веков они ходили на своих джонках по всему Южно-Китайскому морю вдоль и поперек. Прежде тямы населяли гигантские пространства. Они бороздили море от острова Хайнань (там до сих пор есть несколько тямских деревень) до Филиппин и Индонезийского архипелага. Для них морское божество Ка Онг был другом и защитником. После поглощения населения Тямпы вьетнамцами вера в морского защитника кооптировалась в систему местных культов и приобрела некоторые традиционные вьетнамские черты.
Местные рыбаки, связанные с морским промыслом, относятся к китам очень благоговейно. Трупы китов, дельфинов, разных морских млекопитающих, которые выносит на берег, хоронят на специальных китовых кладбищах. Это всегда большой траур для общины: останки отделяют от костей и закапывают, а кости моют и хоронят в отдельной могиле, но могут сделать из них скелет, либо положить в стеклянный аквариум в храме, посвященном духу моря. Многие отдыхающие в популярном вьетнамском курорте Муйне наверняка были в храме кита, где хранится скелет финвала. В Дананге, где я жил во время пандемии, один из храмов каона находился на соседней от меня улице.
Считается, что если человек нашел труп кита или дельфина и принес его старейшине храма, после чего был проведен правильный ритуал погребения, то нашедшему будет сопутствовать удача, особенно рыбацкая. Очень много храмов построены на деньги людей, которым киты спасли жизнь. Такого рода свидетельства довольно широко распространены. Например, в одном интервью рыбак из Фантхьета рассказывал, как после посиделок с другом пьяненький поплыл на лодке из Муйне в соседнюю деревню. Налетел внезапный шторм, лодку вот-вот должно было перевернуть, но появившийся внезапно кит закрыл лодку своей тушей от волн и так «отбуксировал» рыбака до безопасного берега. После такого построить алтарь или принести денег в храм сам Ка Онг велел.
Культ хорошо отражен и в исторических хрониках. Например, по одной из версии, основатель императорской династии Нгуен — Нгуен Фук Ань (Император Зя Лонг) спасся от преследователей только благодаря Ка Онг. Во время его бегства к острову Фукуок кит спас лодку принца и помог ему уйти от преследователей, за что будущий император жаловал его почетной грамотой (эта грамота хранится в Хюэ, резиденции Нгуенов). Есть и буддистские тексты, в которых кит помогает Будде, но больше всего свидетельств именно моряков, которых китообразные выручили во время шторма.
В русскоязычной вьетнамистике нет больших исследований об этой традиции. Книгу, о которой идет речь, написала шведская исследовательница Сандра Ланц. Это монография, развернутый анализ исследования культа китов и связанной с ним материальной культуры и ритуалов. Она описывает, например, как в Центральном Вьетнаме проходят праздники китов: в определенный день по лунному календарю члены общины вытаскивают огромные празднично раскрашенные лодки на берег, танцуют, поют, возносят благодарности духу-защитнику. В каждой общине свой канон, но в целом праздники похожи. Это всегда церемония приношения даров и последующие танцы с песнями.
Китов продолжают почитать, храмы продолжают проводить обряды, а китовые кости продолжают хоронить на кладбищах, хотя с повсеместной урбанизацией и сменой экономического уклада Вьетнама многие священные места исчезли из-за застройки берега. Как бы ни менялась жизнь, те, кто каждый день ходит в море, продолжают отдавать почести «рыбному царю» и бережно хоронят останки, которые выносит на берег. Книга шведской исследовательницы будет полезна тем, кто хочет больше узнать об этой традиции, она богата фактическим материалом: фотографии, интервью, описание ритуалов. Именно в ней я нашел названия и координаты некоторых китовых храмов и кладбищ, которые потом посетил.